Problème du tramway: Tirer le levier ⚔️ Problème du tramway: Ne rien faire

Affirmer que tirer le levier n'est pas un meurtre, mais une minimisation du mal, ignore la distinction fondamentale entre laisser mourir et tuer activement. La tradition morale française, souvent nuancée, insiste sur la non-malfaisance : ne pas causer de tort. En intervenant, nous transformons une tragédie préexistante en un acte où nous choisissons activement de sacrifier une vie, faisant de nous l'agent direct de cette mort. Cette intervention nous retire notre innocence morale face à une situation que nous n'avons pas créée, et nous assigne la responsabilité de la mort de cette personne.

L'argument selon lequel l'action est une expression de notre agentivité morale omet qu'il existe une agentivité morale tout aussi puissante dans le refus d'intervenir et de devenir l'instrument d'une mort. Notre capacité à agir ne nous confère pas le droit de transgresser un interdit moral fondamental en choisissant activement de tuer. La moralité ne consiste pas toujours à intervenir, mais aussi à reconnaître les limites de notre pouvoir et la gravité de transformer une situation tragique en un acte de sacrifice délibéré d'un individu. Se retenir de devenir un meurtrier actif, même avec la meilleure des intentions, est une forme d'agentivité morale qui respecte la sacralité de la vie individuelle.

Prétendre que la distinction entre "tuer" et "laisser mourir" s'estompe est une simplification dangereuse de principes éthiques et légaux fondamentaux en France et au-delà. Ne rien faire face à une tragédie en cours n'équivaut pas à prendre le levier pour délibérément rediriger le tramway vers une personne innocente. La responsabilité morale de ne pas causer activement la mort d'un être humain est d'une nature différente de celle de ne pas empêcher une mort préexistante. La notion de causalité directe reste essentielle; nous ne pouvons être tenus pour moralement responsables d'une mort que nous n'avons pas directement causée par un acte positif, même si notre inaction a des conséquences.

L'idée que l'action réfléchie témoigne de notre engagement envers la vie collective, bien que séduisante, doit être tempérée par le respect inaliénable de la vie individuelle. Une société civilisée ne se définit pas seulement par sa capacité à maximiser les vies, mais aussi par son refus catégorique de délibérément sacrifier un innocent, même pour le bien du plus grand nombre. Accepter de devenir l'instrument de la mort d'une personne, c'est ouvrir la porte à une instrumentalisation de la vie humaine qui contredit nos valeurs les plus profondes. Le vrai courage moral réside parfois dans le refus de franchir cette ligne, de préserver l'intégrité morale de ne pas causer activement de préjudice, même face à l'horreur.

Contrairement à cette interprétation, la philosophie morale française, notamment celle d'Emmanuel Levinas, nous enseigne que l'éthique commence par la reconnaissance du visage d'autrui comme absolument inviolable. Tirer le levier revient à traiter la personne sur la voie adjacente comme un simple moyen pour sauver les cinq autres, ce qui constitue précisément ce que Kant condamnait comme contraire à la dignité humaine. L'autonomie morale authentique ne consiste pas à jouer à Dieu avec la vie d'autrui, mais à reconnaître nos limites face au mystère de l'existence. Dans la tradition française du personnalisme chrétien de Jacques Maritain, chaque personne possède une dignité inaliénable qui interdit de la sacrifier, même pour un « bien supérieur ».

Cette vision comptable de l'existence humaine contredit profondément l'humanisme français qui reconnaît l'incommensurabilité de chaque être humain. Comme le soulignait Albert Camus, l'absurdité de la condition humaine ne peut être résolue par de froids calculs, mais par la révolte contre toute forme de réduction de l'homme à un chiffre. La tradition française, de Pascal à Bergson, insiste sur le fait que la personne humaine transcende toute quantification possible. En outre, qui sommes-nous pour décider quelle vie « vaut » plus qu'une autre ? Cette logique comptable ouvre la porte aux dérives totalitaires que la France a connues et combattues, où certaines vies étaient jugées plus « utiles » que d'autres.

Cette invocation des valeurs républicaines détourne leur sens véritable. La République française repose sur l'égalité fondamentale de tous les citoyens, principe qui interdit précisément de sacrifier l'un pour sauver les autres. Nos héros républicains se sont battus contre l'arbitraire et l'injustice, pas pour l'institutionnaliser. Les résistants français ont résisté précisément contre une logique qui hiérarchisait les vies humaines selon leur « utilité » sociale. L'esprit des Lumières, incarné par Diderot et d'Alembert, prônait certes la raison, mais une raison qui respecte la dignité inviolable de chaque individu. La véritable fidélité à nos valeurs républicaines consiste à refuser de devenir les bourreaux d'innocents, même avec les meilleures intentions du monde.

Cette interprétation de Sartre détourne sa pensée vers une justification de l'homicide. Si « ne pas choisir c'est encore choisir », alors choisir de ne pas tirer le levier constitue précisément un choix authentique : celui de refuser d'être l'instrument direct de la mort d'un innocent. L'angoisse authentique de la condition humaine ne nous autorise pas à franchir la ligne rouge qui sépare le témoin impuissant du meurtrier actif. Simone de Beauvoir elle-même, dans « Pour une morale de l'ambiguïté », insiste sur le fait que notre liberté trouve ses limites dans la liberté d'autrui. L'existentialisme français nous appelle à assumer notre finitude et notre impuissance face au tragique, pas à nous ériger en maîtres de la vie et de la mort.

La distinction morale entre faire et laisser faire est centrale dans notre tradition éthique : infliger activement la mort à une personne pour en sauver plusieurs revient à la traiter comme un moyen, ce qui heurte le principe de dignité humaine inscrit dans notre culture républicaine. De plus, l’argument utilitariste suppose une certitude de calcul souvent illusoire — erreurs d’identification, conséquences imprévues ou glissements normatifs peuvent transformer un « moindre mal » en une série d’abus. Enfin, accepter systématiquement ce type de sacrifice ouvre la porte au raisonnement pragmatique qui normalise l’élimination de vies « jugées » moins utiles, ce que notre histoire politique nous invite à prévenir.

La responsabilité morale porte aussi l’exigence de respecter les droits et l’intégrité d’autrui : agir en tuant délibérément viole la règle fondamentale de non-agression qui maintient la confiance sociale. L’inaction, quand elle évite une atteinte directe à une tierce personne, peut être une expression responsable du respect des principes juridiques et éthiques partagés. Enfin, valoriser la « liberté morale » d’agir sans contraintes risque d’encourager l’arbitraire et l’autodétermination dangereuse, plutôt que la solidarité encadrée par des normes qui protègent chacun.

Traiter chaque personne « selon la même règle » ne signifie pas pouvoir sacrifier quelques vies au nom d’une somme utile : l’égalité républicaine implique que nul ne soit instrumentalisé pour le bien collectif. Le critère purement consequentialiste masque des biais et des évaluations subjectives (valeur sociale, âge, rôle), alors qu’un refus d’agir évite d’opérer un choix discriminant. Si l’on veut être impartial, un tirage au sort neutre serait plus cohérent qu’un acte ciblé ; mais l’exigence de dignité impose plutôt de ne pas rendre personne coupable d’un meurtre, même « utile ».

Les normes qui protègent la vie et les libertés créent une prévisibilité et une sécurité juridique indispensables au vivre-ensemble : si l’action « préventive » devient une norme flexible, elle peut être perçue comme arbitraire et générer méfiance et ressentiment. L’histoire montre que les politiques justifiées par un calcul d’ensemble peuvent conduire à des excès ; mieux vaut donc ancrer la responsabilité dans le respect des limites morales et légales. Enfin, la solidarité se manifeste aussi par la prévention, l’assistance et les institutions publiques, non par l’autorisation de sacrifier délibérément un individu pour la collectivité.

Agir peut sembler manifester une autonomie, mais cela peut aussi être un acte paternaliste qui impose une solution sans garantir l’innocence des conséquences. Dans les sociétés démocratiques françaises, l’autonomie s’accompagne d’une responsabilité envers autrui et du respect du droit à ne pas être tué; l’inaction peut être une expression légitime de cette prudence lorsque les résultats de l’intervention sont incertains. En outre, la portée et les effets réels d’un tel acte ne sauraient être prévus avec certitude, ce qui ouvre la porte à des erreurs morales et à des souffrances inattendues. Enfin, l’éthique de dignité humaine privilégie parfois la retenue: refuser d’agir peut refléter une sagesse morale et un respect durable pour les droits fondamentaux lorsqu’on ne possède pas une maîtrise suffisante des conséquences.

Le calcul des vies sauvées est hautement spéculatif lorsque les probabilités et les coûts ne sont pas connus avec précision, ce qui rend l’action risquée. Introduire une intervention peut aussi créer un précédent dangereux qui justifie des actes similaires à l’avenir, sans mécanismes adéquats de contrôle démocratique. Le cadre éthique distingue clairement intention et conséquences: même avec de bonnes intentions, l’acte peut causer des dommages graves et irréversibles. Enfin, protéger les droits fondamentaux et éviter des dommages indirects exige des mécanismes de décision collective et une évaluation rigoureuse, pas une action unilatérale fondée sur une estimation incertaine.

Les citoyens attendent des décisions légitimes et transparentes; agir sans consultation peut miner la légitimité des institutions et nourrir le scepticisme civique. Le leadership responsable nécessite des cadres juridiques et des garde-fous qui garantissent que toute action est proportionnée et justifiée. En période d’incertitude, maintenir le cap par des mécanismes de contrôle et d’explication peut renforcer la confiance bien plus durablement qu’un acte spectaculaire d’intervention. Ainsi, l’inaction réfléchie peut traduire un engagement envers le droit et le bien commun, plutôt qu’un élan éphémère d’efficacité apparente.

Sans une estimation fiable des coûts et des bénéfices, l’action risque d’imposer un coût humain élevé pour un bénéfice incertain. Le principe de précaution et le respect des droits fondamentaux recommandent d’éviter des dommages irréversibles lorsque les résultats restent douteux. Restaurer des garde-fous institutionnels et favoriser la transparence peut prévenir les dérives et protéger la confiance publique. En somme, l’inaction responsable peut être la meilleure manière de prévenir le mal et de préserver la dignité humaine lorsque les conséquences potentielles d’une intervention restent incertaines.

Bien que l'action puisse sembler être une prise de responsabilité, actionner le levier revient à désigner une victime spécifique, transformant un accident tragique en un acte de choix délibéré. En France, où la notion de responsabilité individuelle est forte mais souvent liée à l'intention, choisir activement de causer un tort, même pour un bien plus grand, soulève de profondes questions éthiques. Il s'agit d'une implication directe dans le mal, plutôt que d'une acceptation d'une tragédie préexistante.

L'approche utilitariste, qui privilégie le nombre, ignore la valeur inestimable et inviolable de chaque vie humaine, un principe ancré dans notre héritage philosophique et nos systèmes juridiques. La tradition française, influencée par des penseurs comme Kant, insiste sur le respect de la personne en tant que fin en soi, et non comme simple moyen. Sacrifier une vie pour en sauver plusieurs, c'est la réduire à une simple statistique, ce qui heurte notre conception de la justice et de la dignité humaine.

Ne rien faire n'est pas une décision d'accepter passivement la perte, mais une reconnaissance de notre incapacité à jouer à Dieu. La philosophie française valorise souvent la prudence et la retenue face à des choix aux conséquences potentiellement dévastatrices et imprévisibles. Distinguer entre le fait de causer activement la mort d'une personne innocente et le fait de ne pas pouvoir empêcher une tragédie est fondamental ; l'un implique une culpabilité directe, l'autre une profonde tristesse mais pas une responsabilité morale directe pour le sacrifice.

Assumer la responsabilité de ses actes est essentiel, mais cela ne signifie pas qu'il faille assumer la responsabilité d'agir de manière à causer directement la mort. La force morale, dans la pensée française, est souvent associée à la capacité de discerner quand il est préférable de ne pas intervenir, même face à une situation horrible. Choisir de ne pas actionner le levier, c'est refuser de devenir l'instrument de la mort, préservant ainsi une forme d'intégrité morale face à une situation où toute issue est tragique.