ट्रॉली समस्या: लीवर खींचना ⚔️ ट्रॉली समस्या: कुछ न करना

भारतीय दर्शन में, 'अहिंसा परमो धर्मः' (अहिंसा सर्वोच्च कर्तव्य है) को सर्वोच्च सिद्धांत माना गया है। लीवर खींचना एक ऐसा कार्य है जहाँ आप सक्रिय रूप से एक व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने का निर्णय लेते हैं, भले ही यह दूसरों को बचाने के लिए हो। यह सीधा हस्तक्षेप, जो एक व्यक्ति की मृत्यु का कारण बनता है, आपको उस कार्य का प्रत्यक्ष कर्ता बनाता है। निष्क्रिय रहने से होने वाली त्रासदी दुखद है, लेकिन यह हमारे हाथों से की गई हत्या नहीं है, बल्कि एक दुर्भाग्यपूर्ण घटना का परिणाम है। हमारा धर्म हमें सीधे किसी की हत्या करने का अधिकार नहीं देता, चाहे परिणाम कुछ भी हो, क्योंकि प्रत्येक जीवन का अपना अद्वितीय महत्व है।

निष्क्रियता को नैतिक रूप से जिम्मेदारी से बचना कहना उचित नहीं है, क्योंकि लीवर खींचना हमें एक हत्या का सीधा भागीदार बनाता है। यह सक्रिय रूप से भाग्य को रोकना नहीं, बल्कि एक दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति में एक और दुखद परिणाम को जानबूझकर पैदा करना है। हमारी जिम्मेदारी यह है कि हम किसी की जान लेने का निर्णय न लें और प्रत्यक्ष हिंसा से बचें। यह हमारी क्षमता का दुरुपयोग होगा यदि हम अपने हाथों से किसी को मृत्यु की ओर धकेलें, भले ही इसका उद्देश्य नेक हो। नैतिक रूप से, जान लेने से हाथ खींचना ही हमारी सबसे गहरी मानवीय जिम्मेदारी है, जो हमारे 'कर्म' के सिद्धांत के अनुरूप है।

भारतीय परंपरा में, व्यक्ति के 'कर्म' और 'धर्म' का बहुत महत्व है। लीवर खींचने का मतलब है कि हम सक्रिय रूप से एक व्यक्ति की मृत्यु का कारण बन रहे हैं, जिससे हमारे कर्म पर सीधा और गंभीर प्रभाव पड़ेगा। भले ही यह 'कम बुराई' लगे, लेकिन यह सीधे तौर पर एक हत्या का कार्य है, जिसे हमारा विवेक और धर्म अनुमति नहीं देता। ट्रॉल समस्या में, निष्क्रियता हमें एक त्रासदी का गवाह बनाती है, जबकि सक्रियता हमें एक हत्या का कर्ता बनाती है। धर्म हमें सक्रिय रूप से बुराई करने की बजाय दुर्भाग्य को सहने की शिक्षा देता है, खासकर जब इसमें किसी निर्दोष की जान लेना शामिल हो।

एक जिम्मेदार समाज का आधार यह नहीं होना चाहिए कि वह व्यक्तियों को दूसरों की जान बचाने के नाम पर हत्यारे बनने के लिए प्रेरित करे। इसके विपरीत, एक न्यायपूर्ण समाज हर जीवन की पवित्रता को बनाए रखता है और किसी को भी जान लेने का अधिकार नहीं देता। यदि हम 'अधिकतम लोगों को बचाने' के तर्क को स्वीकार करते हैं, तो यह समाज में खतरनाक मिसाल कायम कर सकता है जहाँ कमजोर व्यक्तियों को सामूहिक लाभ के लिए बलि का बकरा बनाया जा सकता है। यह केवल एक तर्कसंगत निर्णय नहीं है, बल्कि यह हमारे नैतिक ताने-बाने को कमजोर करता है, जहाँ किसी भी स्थिति में किसी निर्दोष की जानबूझकर हत्या स्वीकार्य नहीं मानी जानी चाहिए, क्योंकि यह 'धर्मो रक्षति रक्षितः' के सिद्धांत के विपरीत है।

उपयोगितावाद का यह सरल गणितीय दृष्टिकोण भारतीय दर्शन के मूलभूत सिद्धांतों का विरोध करता है जो प्रत्येक आत्मा की पवित्रता और अमूल्यता को मानते हैं। हिंदू धर्म में 'वसुधैव कुटुम्बकम्' का सिद्धांत है, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि हम संख्या के आधार पर जीवन की तुलना करें। जब हम जानबूझकर लीवर खींचकर एक निर्दोष व्यक्ति को मारते हैं, तो हम हत्या करते हैं, जबकि निष्क्रिय रहना केवल दुर्भाग्यपूर्ण घटना को रोकने में असमर्थता है। संख्या की दृष्टि से नैतिकता का मापदंड तय करना अधर्म है क्योंकि यह व्यक्ति को मात्र एक गणना की वस्तु बना देता है।

गीता का संदेश यहाँ गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है। गीता में कृष्ण ने अर्जुन से युद्ध करने को कहा था क्योंकि वह क्षत्रिय था और धर्म युद्ध था, लेकिन यहाँ हम निर्दोष लोगों की हत्या की बात कर रहे हैं। 'अहिंसा परमो धर्म:' हमारी संस्कृति का मूलभूत सिद्धांत है। जब हम सक्रिय रूप से किसी की हत्या करते हैं, तो हम हिंसा के पाप के भागीदार बनते हैं, जबकि दुर्घटना को रोकने में असमर्थता पाप नहीं है। कर्मयोग का सिद्धांत यह है कि हम अपने कर्तव्य का पालन करें, लेकिन निर्दोष की हत्या कभी भी हमारा कर्तव्य नहीं हो सकता।

गांधी जी का उदाहरण यहाँ बिल्कुल विपरीत है क्योंकि उन्होंने हमेशा अहिंसक साधनों पर जोर दिया और कभी भी किसी एक व्यक्ति की हत्या करके दूसरों को बचाने की वकालत नहीं की। सच्चे नेता वे होते हैं जो कठिन परिस्थितियों में भी अहिंसक और नैतिक समाधान खोजते हैं, न कि हत्या का रास्ता अपनाते हैं। महाभारत में भी युधिष्ठिर ने कई बार कठिन स्थितियों में अहिंसा का पक्ष लिया था। वास्तविक साहस यह है कि हम कठिन समय में भी अपने नैतिक सिद्धांतों से न डिगें और हिंसा का रास्ता न अपनाएं।

यदि हम इस सिद्धांत को अपनाते हैं कि संख्या के आधार पर हत्या उचित है, तो यह समाज के लिए अत्यंत खतरनाक मिसाल होगी। इससे एक ऐसी संस्कृति बनेगी जहाँ लोग 'महत्तर हित' के नाम पर निर्दोष लोगों की हत्या को उचित ठहराएंगे। डॉक्टर, सैनिक, और अग्निशामक कर्मी का काम जीवन बचाना है, किसी की हत्या करना नहीं। भारतीय न्याय व्यवस्था भी यही कहती है - 'सौ अपराधी छूट जाएं लेकिन एक निर्दोष को सजा न मिले।' यही हमारी सभ्यता का आधार है जो व्यक्ति की गरिमा और जीवन की पवित्रता को सर्वोपरि मानता है।

यह मान लेना कि केवल संख्या घटाने से नैतिकता तय हो जाती है, अनुचित सरलीकरण है। हिन्दू-दर्शन और हमारे सार्वजनिक आचार-व्यवहार में 'अहिंसा' और कर्म की नीयत का भारी महत्व है; किसी के जीवन को जानबूझकर समाप्त करना (लीवर खींचना) उस व्यक्ति पर प्रत्यक्ष जिम्मेदारी थोप देता है, जबकि कुछ न करना अक्सर अनिच्छा और दुर्भाग्यपूर्ण परिणामों का परिणाम माना जाता है। इसके अलावा परिणामों की गणना में अनिश्चितता और पूर्वाग्रह घुले होते हैं—हम हमेशा यह भरोसा नहीं कर सकते कि लीवर खींचने से कम नुकसान ही होगा। इसलिए मात्र उपयोगितार दृष्टिकोण पर टिककर सक्रिय हानि को सामान्य कर देना नैतिक रूप से विवादास्पद और सांस्कृतिक रूप से अस्वीकार्य है।

कर्तव्य की धारणा को केवल 'करना' से जोड़ना सीमित दृष्टि है—हितों के टकराव में कर्तव्य यह भी कहता है कि किसी निर्दोष व्यक्ति को जानबूझकर नुकसान न पहुँचाया जाए। भारतीय नैतिक परंपरा में धैर्य और संयम को भी निडरता माना जाता है; सक्रिय हस्तक्षेप जो किसी पर प्रत्यक्ष मृत्यु तौलता है, वह कई बार नैतिक साहस नहीं बल्कि Instrumentalization (व्यक्तियों को साधन मान लेना) बन सकता है। साथ ही, लीवर खींचने वाला व्यक्ति उस मरने वाले के प्रति सीधे उत्तरदायी बनता है—यह नैतिक और सामाजिक बोझ अक्सर बेवजह होता है। इसलिए कर्तव्य का सही अर्थ हो सकता है कि हम सक्रिय हानि से बचें और दीर्घकालीन, संस्थागत उपायों पर ध्यान दें।

समुदाय का भरोसा तब बनता है जब लोग एक-दूसरे के जीवन को सम्मान और समान गंभीरता से लेते हैं, न कि यह मान कर कि कोई त्वरित गणना करके किसी का बलिदान तय कर देगा। यदि सांस्कृतिक मानदंड यह बन जाएँ कि हरेक परिस्थिति में संख्या घटानी है, तो कमजोर समूहों के प्रति भय और असुरक्षा बढ़ सकती है—यह सामाजिक भरोसेमंदी को तोड़ सकता है। वास्तविक रूप से भरोसा और सहानुभूति को मजबूत करने के लिए बेहतर हैं संस्थागत सुरक्षा, हिट एंड रन नीतियाँ और आपातकालीन सहायता के व्यावहारिक उपाय, न कि व्यक्ति को मृत्यु का कारण बनाने का सामाजिक दबाव।

साफ़ निर्णय की आड़ में अक्सर रोज़मर्रा के पूर्वाग्रह और असमानताएँ और भी कठोर होकर सामने आती हैं—तेज़ निर्णय लेने पर अमूमन जाति, वर्ग या शक्ति के आधार पर छिपे पूर्वाग्रह अधिक प्रभावी होते हैं। लीवर खींचना एक निजी, क्षणिक निर्णय है जो अंततः इसे करने वाले के निजी विकल्पों और भय से प्रभावित होगा; यह प्रणालीगत कारणों और संस्थागत असमानताओं को उजागर करने या दूर करने की जगह एक अस्थायी समाधान बनकर रह सकता है। पारदर्शिता जरूरी है, पर उससे भी ज़रूरी है कि हम ऐसे उपाय अपनाएँ जो जानबूझकर किसी की हत्या को नैतिक रूप से वैध न ठहराएँ बल्कि दीर्घकालिक नीतिगत सुधार और बचाव-प्रणालियाँ विकसित करें।

यह मानना कि अधिक जीवन बचाने के लिए सक्रिय हत्या संभव है, अहिंसा और मानवाधिकार के मूल्यों के विरुद्ध है। वास्तविक स्थितियों में परिणामों की गणना त्रुटिपूर्ण हो सकती है और गलत निर्णय अन्य अनपेक्षित नुकसान पैदा कर सकता है। हमारे सामाजिक-नैतिक मानक बताते हैं कि हर जीवन का समान सम्मान किया जाना चाहिए, इसलिए एक जीवन को ‘कम नुकसान’ के लिए काटना उचित नहीं माना जाना चाहिए। इसके बजाय सुरक्षा उपाय, पूर्व-योजना और गैर-हस्तक्षेप के रास्ते खोजे जाने चाहिए ताकि नुकसान घटे बिना गरिमा बनी रहे।

यह तर्क भी दर्शाता है कि परिणामों के लिए जिम्मेदारी सिर्फ क्रिया करने वाले तक सीमित नहीं होती; चुप रहने से भी परिणामों के लिए उत्तरदायित्व बन सकता है। वास्तविक नैतिक ढांचे में हिंसा से बचना, गैर-हानि (non-maleficence) को उच्च मूल्य देना और अunknown परिणामों के जोखिम से बचना अधिक महत्वपूर्ण है। यदि कदम उठाने से अतिरिक्त हानि पैदा हो सकती है, तो निष्क्रिय रहना अधिक सुरक्षित और सामाजिक रूप से समर्थित विकल्प हो सकता है, खासकर जब उद्देश्‍य भी समग्र कल्याण को बनाए रखना हो।

अगर हर अवसर पर जीवन बचाने के लिए अति-क्रिया शुरू कर दी जाए, तो अचानक कुछ जीवन का मूल्य अन्य से कम हो सकता है—जो समान गरिमा और नैतिकता के खिलाफ है। निष्क्रिय रहने से भी गलत परिणाम निकल सकते हैं, पर यह एक स्थापित नियम है कि हर जीवन समान है और किसी का उपयोग केवल परिणामस्वरूप नहीं किया जाना चाहिए। नीति बनाते समय समाज के भरोसे, न्याय और मानवीय गरिमा को प्राथमिकता देनी चाहिए ताकि सामाजिक विश्वास और स्थिरता बनी रहे, और किसी के जीवन को औचित्य के नाम पर भुला न दिया जाए।

EV प्रकार के तर्क केवल संभावना और जीवन-लाभ के कथित लाभों पर निर्भर करते हैं, जो जीवन के qualitative पहलुओं को नजरअंदाज कर देता है। वास्तविक दुनिया में अनुमान गलत हो सकते हैं, और एक गलत आंकड़ा अधिक लोगों को नुकसान पहुंचा सकता है। साथ ही, मानवाधिकार, समानता और गरिमा जैसे मानिसक मानदंडों के कारण केवल उच्च अपेक्षित उपयोगिता के आधार पर हिंसा को तर्कसंगत नहीं ठहराया जा सकता। इसलिए नीति-निर्माण में केला-उत्पादन के बजाय न्याय, सुरक्षा और मानव अधिकारों के संरेखण को प्राथमिकता दी जानी चाहिए ताकि नुकसान को कम करते हुए भी नैतिक सीमाएं न टूटें।

यह तर्क देना कि निष्क्रियता भी एक चुनाव है, सही है, लेकिन यह सक्रिय रूप से किसी की मृत्यु का कारण बनने की जिम्मेदारी से अलग है। लीवर खींचने का कार्य एक व्यक्ति को सीधे तौर पर पांच लोगों की मौत का कारण बनाता है, जबकि कुछ न करने पर उस एक व्यक्ति की मृत्यु का कारण वह ट्रॉली स्वयं बनती है, न कि आपका हस्तक्षेप। यह जिम्मेदारी का सवाल है, और कुछ न करके आप अप्रत्यक्ष रूप से जुड़े रहते हैं, जबकि लीवर खींचकर आप सीधे तौर पर एक मौत के भागीदार बन जाते हैं।

उपयोगितावाद के अनुसार परिणाम महत्वपूर्ण हैं, लेकिन कर्मों की अपनी नैतिकता भी होती है। किसी निर्दोष व्यक्ति को सीधे तौर पर नुकसान पहुँचाने का कार्य, भले ही वह अधिक जीवन बचाने के उद्देश्य से हो, स्वयं में अनैतिक माना जा सकता है। भारतीय दर्शन में 'अहिंसा' का सिद्धांत बहुत महत्वपूर्ण है, जो किसी भी जीव को जानबूझकर नुकसान पहुँचाने से बचने पर जोर देता है। लीवर खींचना इस सिद्धांत के विरुद्ध जाता है।

यह सच है कि हम अपनी कार्रवाई से दुनिया को प्रभावित कर सकते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें किसी भी कीमत पर हस्तक्षेप करना चाहिए। व्यक्तिगत जिम्मेदारी का अर्थ यह भी है कि हमें अपनी शक्तियों का उपयोग दूसरों को नुकसान पहुँचाने के बजाय उनकी रक्षा के लिए करना चाहिए। किसी एक निर्दोष व्यक्ति की जान लेना, भले ही वह पाँच लोगों को बचाने के लिए हो, व्यक्तिगत जिम्मेदारी का उल्लंघन है, क्योंकि यह कार्य स्वयं में दूसरों को सीधे तौर पर नुकसान पहुँचाता है।

उपयोगितावाद एक कठोर गणना प्रस्तुत करता है, लेकिन यह मानवीय गरिमा और व्यक्तिगत अधिकारों की उपेक्षा करता है। हर व्यक्ति का जीवन अमूल्य है, और किसी एक व्यक्ति के जीवन को पाँच के जीवन के बदले में 'कैलकुलेट' करना नैतिक रूप से गलत है। भारतीय संस्कृति में 'अतिथि देवो भव' और 'सर्वजन हिताय सर्वजन सुखाय' जैसे सिद्धांत हैं, जो सभी के कल्याण की बात करते हैं, न कि किसी एक के बलिदान की कीमत पर। किसी निर्दोष को बलि का बकरा बनाना इस भावना के विपरीत है।